إن فلسفة الوجود هي مدرسة فكرية حديثة تولي اهتمامًا كبيرًا بالكائنات البشرية بوصفها كائنات حية ومختارة ومضطربة ومسؤولة وباحثة عن المعنى. في هذا التقليد، هناك شخصيتان مهمتان غالبًا ما تتم المقارنة بينهما هما جان بول سارتر وكارل ياسبرز. كلاهما يتحدثان عن الإنسان والحرية والاختيار والقلق والأصالة. ومع ذلك، لديهما اتجاهات فكرية مختلفة. يُعرف سارتر بأنه وجودي ملحد، بينما يُعرف ياسبرز بفلسفته للوجود الأكثر انفتاحًا على بُعد التجاوز.
بالنسبة لطلاب كلية أصول الدين والآداب (FUDA)، تعتبر هذه المقارنة مهمة لأن البيئة الأكاديمية في FUDA لا تدرس الإنسان ككائنات عقلانية واجتماعية وتاريخية فحسب، بل ككائنات روحية لها علاقة مع الله. يتواجد طلاب جامعة فودا في فضاء أكاديمي يدمج دراسة الفلسفة والدين والتاريخ واللغة والثقافة والإنسانية. ولذلك، فإن الفلسفة التي يتم اختيارها كأساس للتفكير الإنساني لا ينبغي أن تركز على حرية الإنسان فحسب، بل يجب أن تولي اهتمامًا لأبعاد المسؤولية الروحية والأخلاق والتواصل والتسامي.
اشتهر سارتر بفكرة “الوجود يسبق الجوهر”، أي أن الإنسان يوجد أولاً، ثم يصوغ نفسه من خلال الخيارات والأفعال. في إطار سارتر، لا يوجد جوهر إنساني محدد مسبقًا من قبل الله أو الطبيعة الميتافيزيقية؛ فالإنسان يخلق معناه الخاص من خلال الحرية. تشرح موسوعة ستانفورد للفلسفة أن سارتر يضع الوجود الإنساني قبل الجوهر، بحيث لا يملك الإنسان جوهرًا ثابتًا يسبق وجوده. يقول سارتر نفسه في كتابه "الوجودية إنسانية" إنه إذا كان الله غير موجود، فإن البشر كائنات يسبق وجودهم وجودهم، وعلى البشر أن يحددوا أنفسهم بعد وجودهم في العالم. وعلى النقيض من سارتر، يرى كارل ياسبرز أن الإنسان وجود وجودي، وهو الوجود الإنساني الذي لا يمكن اختزاله في أشياء تجريبية أو أرقام أو بيانات أو أدوار اجتماعية. يصبح البشر وجوديين حقًا عندما يواجهون مواقف حدودية مثل الموت والمعاناة والصراع والشعور بالذنب والفشل. في مثل هذه المواقف، يدرك البشر محدوديتهم ويبدأون في الانفتاح على شيء ما وراء أنفسهم، أي التجاوز. بالنسبة لجاسبيرز، المواقف الحدية هي لحظات وجودية تشجع البشر على مواجهة حدود وعيهم والبحث عن أشكال أعلى من المعرفة والوعي.
ترى هذه الورقة أن فلسفة الوجود عند كارل جاسبرس أكثر ملاءمة لطلاب الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين من فلسفة سارتر الوجودية، وذلك لأن جاسبرس يفسح المجال للتجاوز والتواصل الوجودي والوعي بالحدود الإنسانية والمسؤولية الأخلاقية الروحية. وهذا ما يتماشى مع الرؤية العلمية الإسلامية التي لا تنظر إلى الإنسان على أنه كائن حر فحسب، بل على أنه عبد لله وخليفة وطالب معرفة وذات أخلاقية مسؤولة. وقد وضع جان بول سارتر حرية الإنسان في قلب فلسفته.
وفقًا لسارتر، ليس للإنسان جوهر ثابت ومحدد مسبقًا. يأتي الإنسان أولاً، ثم يحدد نفسه من خلال اختياراته. لذلك، الإنسان ليس كائنًا منتهيًا، بل هو مشروع يستمر في تشكيل نفسه. تعطي هذه الفكرة احترامًا كبيرًا لحرية الإنسان، لكنها تحمل أيضًا نتيجة ثقيلة: الإنسان مسؤول مسؤولية كاملة عن نفسه.
أحد المفاهيم المهمة عند سارتر هو سوء النية أو سوء النية (mauvaise foi)، وهو موقف غير نزيه تجاه حرية المرء. يكون الإنسان سيء النية عندما يتظاهر بأنه غير حر، أو يلوم الظروف، أو يحتمي وراء المكانة الاجتماعية، أو يعتبر نفسه محكومًا بالنظام فقط. إن سوء النية عند سارتر يتعلق بإنكار الإنسان لحريته الخاصة؛ فالإنسان يحاول أن يجعل من نفسه كائنًا ثابتًا، رغم أنه وعي حر. لفكر سارتر قيمة مهمة للطلاب. فهو يعلمنا الشجاعة في الاختيار، والشجاعة في تحمل المسؤولية، والشجاعة في عدم العيش بشكل خاطئ.
في سياق طلاب الفودا، يمكن لهذه الفكرة أن تشجع الطلاب على ألا يكونوا سلبيين، وألا يسيروا مع التيار فقط، وأن يتجرأوا على اتخاذ قرارات أكاديمية وأخلاقية واعية. على سبيل المثال، يجب على الطلاب ألا يلوموا الظروف عندما يتكاسلون عن القراءة، أو لا يكتبون أوراقًا علمية، أو يكتفون بنسخ أفكار الآخرين دون تحمل المسؤولية الأكاديمية. ومع ذلك، تكمن المشكلة الرئيسية في وجودية سارتر الوجودية في ميولها الإلحادية وتأكيدها على استقلالية الإنسان. فإذا كان الإنسان يخلق معناه بالكامل دون دعم متعال، فإن معنى الحياة يعتمد بشكل كبير على ذاتية الإنسان.
وفي سياق التربية الإسلامية، يجب انتقاد هذا الرأي في سياق التربية الإسلامية. فالإسلام يعترف بحرية الإنسان ومسؤوليته، ولكن هذه الحرية ليست مطلقة. فالحرية الإنسانية في أفق العبودية لله والمسؤولية الأخلاقية وغاية الخلق. لهذا السبب، فإن سارتر مهم لفهم الحرية الإنسانية، لكنه غير كافٍ إذا ما تم استخدامه كأساس رئيسي لطلاب الفودا الذين يعيشون في تقاليد أكاديمية إسلامية.
يحتاج طلاب الاتحاد إلى فلسفة للإنسان لا تتحدث فقط عن الحرية، بل أيضًا عن الحدود، والعلاقة مع الله، والتواصل الأخلاقي، والتوجه المتعالي. لم يفهم كارل جاسبرس الإنسان على أنه موضوع للعلم فقط. بالنسبة لياسبيرز، يمكن بالفعل دراسة البشر بيولوجيًا ونفسيًا واجتماعيًا وتاريخيًا، لكن لا يمكن أبدًا استقصاء البشر من خلال مقاربات موضوعية. هناك بُعد أعمق في الكائنات البشرية يسمى "الوجود". فالوجود Existenz ليس مجرد وجود مادي، بل هو وجود أصيل يظهر عندما يعي الإنسان ذاته وحدوده ومسؤولياته واتجاهه نحو التسامي.
أحد المفاهيم المهمة في فلسفة جاسبرس هو مواقف الحدود أو Grenzssituationen. مواقف الحدود هي تجارب أساسية لا يمكن للبشر تجنبها، مثل الموت والمعاناة والصراع والفشل والشعور بالذنب. هذه التجارب تهز الإنسان من حياة سطحية إلى وعي أعمق. لم ينظر جاسبيرز إلى المعاناة على أنها مجرد دمار، بل كمدخل للفهم الوجودي. إن حالة الحدود في فكر ياسبرز هي لحظة يضطر فيها الإنسان إلى مواجهة حدود وعيه والبحث عن أشكال أسمى من التأمل.
بالإضافة إلى مواقف الحدود، أكد جاسبرز أيضًا على التواصل الوجودي. فالبشر لا يصبحون ذواتهم الأصيلة في عزلة مغلقة، بل من خلال الحوار والانفتاح واللقاء مع الآخرين. فالتواصل الوجودي ليس مجرد تبادل للمعلومات، بل هو لقاء بين أشخاص ينفتحون على بعضهم البعض في صدق ومسؤولية وبحث عن الحقيقة. في سياق الطلاب، هذه الفكرة مهمة جدًا لأن التعليم العالي لا يتطلب إتقان النظريات فحسب، بل يتطلب أيضًا ثقافة الحوار وآداب النقاش والانفتاح الفكري والاستعداد لاحترام الاختلافات.
إن أهم عنصر في فلسفة ياسبرز بالنسبة لطلاب جامعة فودا هو انفتاحه على التجاوز. لم يساوِ ياسبرز فلسفته بلاهوت ديني معين، لكنه أفسح المجال للتجارب الإنسانية التي تشير إلى ما وراء الطبيعة. فالإنسان، وفقًا لياسبيرز، لا يستطيع أن يفهم نفسه تمامًا إذا توقف فقط عند العالم التجريبي. إنه بحاجة إلى أن يدرك أن وجوده يتعامل دائمًا مع الغموض والقيود والدعوة التي تتجاوزه.
وعلى هذا النحو، فإن فلسفة جاسبرس أسهل في الحوار معها من منظور إسلامي. ينظر الإسلام إلى الإنسان ككائنات لها هدف من الخلق. وقد أكد القرآن الكريم في سورة الذاريات الآية 56 على ذلك:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالاِنْسَهْ اِلَّا لِيَعْبُدُوَنِي
المعنى: “وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ”. تقدم هذه الآية أساسًا متعاليًا للوجود البشري. فالبشر ليسوا كائنات حرة فقط كما يؤكد سارتر، بل كائنات موجهة نحو خدمة الله. في هذا الإطار، لا تضيع حرية الإنسان، بل يتم توجيهه. فالبشر أحرار في الاختيار، لكن هذا الاختيار يجب أن يكون محسوبًا أمام الله. يمكن للبشر أن يشكلوا أنفسهم، ولكن يجب ألا ينفصل هذا التشكيل الذاتي عن أهداف العبادة والأخلاق والمعرفة والمنفعة.
