تحتفل إندونيسيا في 2 مايو من كل عام باليوم الوطني للتعليم أو "هارديكنس". في مختلف الوحدات التعليمية، بما في ذلك الجامعات، عادةً ما يتم الاحتفال بهذه الذكرى من خلال احتفالات الأعلام، وقراءة الخطب الرسمية، واستخدام الملابس التقليدية، وتوثيق الأنشطة، والنشر على وسائل التواصل الاجتماعي للمؤسسة. ومن الناحية الرمزية، كل هذا مهم. يذكرنا الاحتفال بتاريخ التعليم الوطني، وخدمات رواد التعليم في البلاد، والقيم الوطنية التي يجب الحفاظ عليها من جيل إلى جيل.
ومع ذلك، فإن السؤال المهم الذي يجب طرحه هو: هل يكفي الاحتفال بـ "هاردكناس" في التعليم العالي باحتفال سنوي؟ هل يتوقف الاحتفال باليوم الوطني للتعليم على مجرد صفوف مرتبة في الميدان، وقراءة نصوص الخطابات، والتقاط الصور الجماعية، ثم ينتهي كجدول أعمال إداري؟ هذا السؤال مهم، خاصةً وأن الجامعات لديها مهمة أكبر بكثير من مجرد كونها الجهة المنظمة للاحتفالات السنوية.
التعليم العالي ليس مجرد وحدة عمل إدارية. فهي مراكز للمعرفة، ومساحات للبحث، ومختبرات للأفكار، وأماكن لبناء الشخصية الوطنية، فضلاً عن كونها مؤسسات تضطلع بمسؤوليات ثلاثية: التعليم والتدريس، والبحث، وخدمة المجتمع. ولذلك، لا ينبغي أن يُفهم الهاردكناس في التعليم العالي على أنه جدول أعمال احتفالي فحسب، بل يجب أن يُفهم أيضًا على أنه زخم تأملي لإعادة قراءة اتجاه التعليم الوطني.
تؤكد الرسالة التعميمية للأمين العام لوزارة الشؤون الدينية رقم 8 لسنة 2026 بشأن الاحتفال باليوم الوطني للتعليم على أن إحياء ذكرى يوم التعليم الوطني يجب أن يتم في وقت واحد وبشكل رسمي وهادف. يتضمن الشعار الوطني “تعزيز المشاركة الشاملة لتحقيق التعليم الجيد للجميع” رسالة قوية. ولا يقتصر هذا الموضوع على دعوة المؤسسات التعليمية إلى تنفيذ الاحتفالات فحسب، بل يفتح المجال لمشاركة واسعة النطاق في بناء تعليم أكثر شمولاً وجودة وإنصافًا.
وهذا يعني أن نص السياسة لا يستبعد إمكانية توسيع معنى هارديكنس إلى ما هو أبعد من الاحتفال الرسمي. في الواقع، يجب ترجمة كلمة “ذات مغزى” في إحياء ذكرى هارديكنز بشكل أكثر موضوعية. فالمعنى ليس مجرد احتفال رسمي، بل له تأثير على العمل الأكاديمي أيضًا. المعنى ليس فقط أنيقًا في تنفيذ الاحتفالات، بل قويًا في الالتزام بتعليم الطلاب وتحريرهم وإضفاء الطابع الإنساني عليهم.
وهنا تصبح مقاربة جاك دريدا التفكيكية ذات صلة بالموضوع. لا يعني التفكيك تدمير التقاليد أو رفض الرموز. فالتفكيك هو طريقة لإعادة قراءة بنية المعنى التي تعتبر طبيعية وراسخة وغير قابلة للنقاش. في سياق هارديكنس في التعليم العالي، هناك تسلسل هرمي للمعنى يحتاج إلى إعادة النظر فيه. فحتى الآن، غالبًا ما يتم وضع الاحتفالات في مركز إحياء الذكرى، في حين يتم وضع البحث والتأمل الأكاديمي ومحو الأمية والابتكار في التعلم وخدمة المجتمع كمكملات.
تبدو الرموز في النهاية أكثر هيمنة من الجوهر. الامتثال الإداري أكثر بروزًا من الاستقلالية الأكاديمية. الاحتفالات أكثر وضوحًا من العمل الصامت لبناء الجودة التعليمية. في الواقع، يجب أن تكون الجامعات هي المساحة الأكثر شجاعة لمساءلة ونقد وتفسير وتجديد معنى التعليم.
إذا كان موضوع هارديكنس 2026 يتحدث عن “المشاركة العالمية”، فيجب أن يترجم الحرم الجامعي ذلك في شكل مشاركة حقيقية لجميع عناصر التعليم. يجب أن يكون المحاضرون والطلاب والعاملون في مجال التعليم والخريجون والمجتمعات المحلية والحكومات المحلية والشركات والمجتمع المدني والمدارس والمدارس الدينية والبيزانترين جزءًا من منظومة تعليمية يعزز بعضها بعضًا. ولا ينبغي أن تتوقف المشاركة الشاملة على مجرد شعار في الخطب، بل يجب أن تتجسد في برامج حقيقية تلامس احتياجات المجتمع المحلي.
وبالمثل، لا يكفي التلفظ بعبارة “التعليم الجيد للجميع” في خطاب. بل يجب اختبارها من خلال البحث والعمل الأكاديمي. هل تعليمنا شامل للجميع حقًا؟ هل تستجيب المناهج الجامعية لاحتياجات العصر؟ هل أبحاث المحاضرين لها تأثير على المدارس والمدارس الدينية والبيزانترين والمجتمعات المحلية والسياسة العامة؟ هل يتم استخدام تكنولوجيا التعليم لتوسيع نطاق الوصول، أم أنها توسع الفجوة؟ يجب أن تكون هذه الأسئلة هي جدول الأعمال الرئيسي للحرم الجامعي في إحياء ذكرى هارديكنس.
وفي هذا السياق، تجد أفكار سوكارنو حول بناء الأمة وبناء الشخصية أهمية مرة أخرى. لم يكن سوكارنو يرى التعليم كعملية لتثقيف العقل فقط، بل كمسعى لبناء روح الأمة. فالتعليم ليس مجرد أداة لإنتاج الأيدي العاملة، بل هو وسيلة لتكوين الشعب الإندونيسي الذي يتمتع بالشخصية والاستقلالية والشجاعة والمسؤولية عن مستقبل أمته.
إن العبارة التي كثيرًا ما ترتبط بسوكارنو، “لا بناء للأمة بدون بناء الشخصية”، تتضمن رسالة مفادها أن التنمية الوطنية مستحيلة بدون تنمية الشخصية الإنسانية. يمكن للأمة أن تبني المباني الشاهقة والطرق والصناعات والتكنولوجيا، ولكن بدون الشخصية يمكن أن يفقد كل هذا التقدم طريقه. لذلك، فإن التربية الوطنية ليست مجرد مشروع مناهج دراسية، بل هي مشروع ثقافة وروحانية وأخلاق وحضارة.
إذا كان سوكارنو قد أكد على أهمية بناء الشخصية الوطنية، فقد أعطى محمد حتا العمق الأخلاقي للتعليم. بالنسبة لحتا، يجب أن يسبق التعليم التعليم. فالتعليم يشكل الشخصية، بينما يوفر التعليم المعرفة. ولن تكون المعرفة مفيدة إلا إذا كانت في أيدي أشخاص ذوي شخصية. فالمعرفة بدون أخلاق يمكن أن تولد ذكاءً متلاعبًا، بينما التعليم بدون عمق أخلاقي يمكن أن يولد جيلًا ذكيًا ولكنه خالٍ من الضمير.
كما قدم حتا مثالًا قويًا جدًا لمحو الأمية. فعبارته: “أنا على استعداد أن أكون في السجن ما دمت مع الكتب، لأنني بالكتب أنا حر”، تُظهر أن التعليم الحقيقي لا يمكن أن يكون أبدًا سجنًا في الأماكن الرسمية. التعليم هو التحرر الداخلي وتكوين العقل والنضج الأخلاقي. في سياق الحرم الجامعي اليوم، يمكن قراءة رسالة حتا على أنها نقد للثقافة الأكاديمية التي تسعى فقط إلى الاحتفالات والشهادات والاعتماد والمنشورات الإدارية، ولكنها ضعيفة في تقاليد القراءة والبحث والكتابة والحوار والخدمة.
وفي هذه النقطة، يجب أن يُقرأ هارديكنس في هذه المرحلة على أنه زخم لإعادة الحرم الجامعي إلى كرامته العلمية. يجب ألا تنشغل الجامعات بالحوكمة الإدارية فحسب، بل يجب ألا تنشغل فقط بالحوكمة الإدارية، بل يجب أن تنسى العمق الفكري. لا ينبغي أن تسعى الجامعات إلى تحقيق المؤشرات الكمية فقط، بل يجب أن تنسى الأثر الإنساني. لا ينبغي أن تتحدث الجامعات عن التحول الرقمي فحسب، بل يجب ألا تكتفي الجامعات بالحديث عن التحول الرقمي، بل تهمل التحول في الشخصية.
من من منظور فلسفة الدين، لا تتعامل التربية من منظور فلسفة الدين مع نقل المعرفة فحسب، بل مع تكوين الإنسان ككائنات ذات معنى. فالدين يوفر التوجيه القيمي، والفلسفة توفر عمق التفكير، والعلم يوفر أدوات عقلانية لفهم الواقع. ولا ينبغي الفصل بين الثلاثة في التعليم العالي.
فالجامعات التي تكتفي بتطوير التكنولوجيا دون الأخلاق تخاطر بإنتاج ذكاء جاف. والجامعات التي تدرس الدين فقط دون التفكير النقدي تخاطر بإنتاج تقوى منغلقة. والجامعات التي تركز فقط على مهارات العمل دون الشخصية تخاطر بإنتاج أشخاص قادرين على التكيف تقنيًا ولكنهم هشّين أخلاقيًا. ولذلك، يجب على التعليم العالي أن يبني الإنسان الكامل: التفكير العقلاني والروحانية والأخلاق الاجتماعية والمسؤولية تجاه الوطن.
يطرح العصر الرقمي تحديات جديدة للتعليم. فالذكاء الاصطناعي، ووسائل التواصل الاجتماعي، والبيانات الضخمة، ومنصات التعلم عبر الإنترنت، وتكنولوجيا المعلومات تتيح فرصاً كبيرة للوصول المتكافئ إلى التعليم. يمكن للطلاب الوصول إلى موارد التعلم بسرعة. يمكن للمحاضرين تطوير أساليب تعليمية أكثر إبداعاً. يمكن للحرم الجامعي توسيع نطاق الخدمات الأكاديمية من خلال التكنولوجيا الرقمية.
ولكن، من ناحية أخرى، يطرح العصر الرقمي أيضًا أزمات جديدة: الإغراق المعلوماتي، والانتحال الأكاديمي، والثقافة الفورية، وانخفاض عمق القراءة، والعنف اللفظي في الفضاءات الرقمية، والتضليل، وضعف الأخلاقيات الأكاديمية. في هذا الوضع، لا يكفي أن تقوم الجامعات بتعليم القدرة على استخدام التكنولوجيا. يجب على الجامعات تعليم الحكمة في استخدام التكنولوجيا.
التعليم الرقمي الهادف ليس مجرد نقل الفصول الدراسية إلى الشاشات، والواجبات إلى المنصات، والإدارة إلى التطبيقات. فالتعليم الرقمي الهادف هو التعليم القادر على تشكيل الإنسان ليكون ناقدًا للمعلومات، وصادقًا في العمل الأكاديمي، وحكيمًا في وسائل التواصل الاجتماعي، ومسؤولًا في استخدام الذكاء الاصطناعي، مع استمرار الحساسية الاجتماعية في خضم التدفق السريع للتكنولوجيا.
وهنا تصبح الشخصية الوطنية هي المحور الرئيسي. فالشخصية الوطنية ليست مجرد شعار أخلاقي، بل هي قدرة جماعية على الصدق في المعرفة، والعدل في السياسة، والتهذيب في الاختلاف، ونقد السلطة، والاهتمام بمعاناة المجتمع. التربية الوطنية ذات الشخصية الوطنية لن تخرّج خريجين أذكياء فحسب، بل ستخرّج أيضاً أشخاصاً ذوي ضمائر حية. ليس فقط قادرين على المنافسة، ولكن أيضًا قادرين على المشاركة. ليسوا قادرين على العمل فحسب، بل قادرين على الخدمة أيضًا.
لذلك، تحتاج الجامعات إلى تحويل إحياء ذكرى هارديكنس من مجرد احتفال إلى حركة أكاديمية روحية. لا يزال من الممكن إقامة الاحتفال كتكريم رمزي لتاريخ التعليم الوطني. ولكن، بعد الاحتفال، يجب على الجامعات أن تتحرك نحو أجندة أكثر موضوعية: بحوث السياسات التعليمية، وتعزيز محو الأمية الرقمية، وتطوير المناهج الدراسية القائمة على الشخصية، والتدريب على الأخلاق الأكاديمية، وخدمة المدارس والمدارس الدينية، ونشر الأفكار التربوية للمجتمع الأوسع.
يمكن أن يكون هارديكنس زخمًا للمحاضرين للتفكير في معنى التدريس. فالتدريس لا يقتصر فقط على تقديم المواد، بل توجيه الطلاب لإيجاد اتجاه حياتهم ومسؤولياتهم الاجتماعية. يمكن أن يكون هارديكناسناس أيضًا زخمًا للطلاب لفهم أن التعلم لا يتعلق فقط بالسعي للحصول على الدرجات والشهادات والوظائف، بل أيضًا تشكيل أنفسهم ليصبحوا بشرًا مستقلين وناقدين وأخلاقيين. أما بالنسبة للعاملين في مجال التعليم، فإن Hardiknas هو تذكير بأن خدمات إدارة التعليم هي أيضًا جزء مهم من منظومة الذكاء في الدولة.
وعلاوة على ذلك، يجب أن ينتج الهاردكناس في التعليم العالي بحوثًا مؤثرة. يجب على الجامعات أن تبحث في المشاكل الحقيقية للتعليم في المجتمع: عدم المساواة في الوصول إلى التعلم، وانخفاض معدل الإلمام بالقراءة والكتابة، ومشاكل التعليم الرقمي، وجودة التعليم في المدارس والبيزانترين، ورعاية المعلمين، والتعليم الشامل، والتحديات الأخلاقية لاستخدام الذكاء الاصطناعي. مثل هذه الأبحاث ستجعل من هارديكنس ليس مجرد رمز، بل مساهمة حقيقية في تحسين التعليم الوطني.
وبالتالي، فإن يوم "هاردكناس" ليس مجرد يوم للوقوف شامخًا في الميدان، بل هو يوم لإعادة ترسيخ كرامة العلم. إنه ليس مجرد يوم لقراءة التعميمات فحسب، بل هو يوم لإعادة قراءة اتجاه تعليم الأمة. إنه ليس مجرد يوم لارتداء الملابس التقليدية، بل هو يوم لتغذية الجذور الثقافية والروحية للأمة. إنه ليس مجرد يوم لتذكر كي هاجار ديوانتارا وسوكارنو وهاتا، ولكنه يوم لمواصلة مُثُلهم العليا: جعل التعليم طريقًا للتحرر والذكاء وبناء الشخصية وخدمة الإنسانية.
في نهاية المطاف، يجب أن تتجرأ الجامعات على أن تسأل نفسها: هل نحن نحتفل بالتعليم، أم نحتفل فقط بالإجراءات التعليمية؟ هل نحن نبني أمة، أم مجرد تكرار لجدول زمني للأنشطة؟ هل نحن نعلّم الناس، أم أننا ننفذ إجراءات مؤسسية روتينية فحسب؟
إذا أرادت جامعة هارديكنس أن تكون ذات معنى حقيقي، فيجب أن تستجيب الجامعات من خلال التعلم المستنير، والبحث المؤثر، والتكنولوجيا الأخلاقية، والخدمة التي تمس حياة الناس. هذا هو المكان الذي يجد فيه التعليم الوطني روحه: تثقيف الإندونيسيين وتحريرهم وإضفاء الطابع الإنساني عليهم في خضم الأزمنة المتغيرة.
